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Dragon d'eau
11 mars 2020

YinYang : nourrir les 2 oiseaux dans notre corps

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"C'est en appréciant toutes les facettes de la vie que notre chemin spirituel se construit. La spiritualité ne se dévoile pas que dans le silence et le détachement mais en apprenant aussi à savourer pleinement les aspects les plus terre-à-terre de l'existence."

La sagesse indienne, pour illustrer cette idée (commune à la médecine chinoise), utilise l'image de l'arbre de vie aux nombreux fruits. Certains sont aigres et d'autres doux, verts ou bien mûrs. L'arbre accueille deux oiseaux aussi différents l'un de l'autre que le jour et la nuit.

L'un d'eux gazouille joyeusement et goûte à tous les fruits. L'autre attire moins l'attention car il reste tranquille, sans pépier ni voleter de fruit en fruit. Il se contente d'observer l'arbre et l'autre oiseau. Il est, tout simplement.

En réalité dans cette image philosophique, l'arbre ne pousse pas dans une région lointaine mais à l'intérieur de nous. Les deux oiseaux, l'extraverti et le calme, font tous deux partie de nous.

L'arbre représente notre existence et les fruits aigres et doux nos expériences agréables  ou désagréables. L'oiseau actif symbolise le coeur, la joie, le mouvement, le visible, le corps physique et notre nature humaine la plus terre-à-terre mais aussi la plus solaire. Cet oiseau qui est en nous s'identifie et s'attache à tout ce qui se passe dans la vie, comme les pensées et les émotions. Il affirme ainsi être triste lorsque l'oiseau calme pense juste ressentir de la tristesse. L'oiseau plus paisible représente la partie de nous qui réalise que tout va et vient, comme la joie et la tristesse, qui ne lutte pas contre l'expérience, n'essaie pas d'y échapper. Il représente le corps subtil, l'âme, notre essence, notre nature humaine la plus profonde et subtile, la plus lunaire et la moins évidente car elle semble cachée en nous.

On a plus l'habitude de s'identifier à l'oiseau actif car il est plus visible mais on s'éloigne ainsi de la réalité en considérant tout ce que nous pensons et ressentons comme étant la seule vérité. Faut-il pour autant nous dévouer uniquement à l'oiseau calme et au détachement ?

Pour vivre pleinement, les sagesses indienne comme chinoise nous invitent à accueillir la vie tout entière puisque tout dans la vie est une combinaison YinYang indissociable. Chaque oiseau n'existe pas sans l'autre. Le monde visible dont on peut faire l'expérience n'existe que dans l'interprétation qu'on en fait, la conscience qu'on en a. Et sans matière première, sans expérience concrète, comment pourrait-on parvenir à l'abstrait, à une connaissance plus raffinée, concentrée et ramenée à l'essentiel ?

Le principe même de fonctionnement YinYang de la vie est une invitation à accepter notre nature sauvage, qui change et agit en permanence, pense et ressent une multitude de choses ou cherche le plaisir tout en aidant notre conscience contemplative et silencieuse, observatrice et présente.

Embrasser l'arbre tout entier (comme dans la posture statique de l’arbre du yoga ou celle du Qigong, où les bras enlacent un arbre imaginaire, qu'on ne peut tenir longtemps qu'en étant confortable, en accueillant la vie au lieu de lui résister et de lutter intérieurement, ce qui n'est pas toujours évident !), avec ses fruits aigres et ses fruits doux (apprécier  l'aigre-doux ou YinYang de la vie) avec ses drôles d'oiseaux, l'un convivial et l'autre serein... c'est tout l'art de vivre dans l'esprit de la médecine chinoise !

 

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